Pour la petite histoire, ce stage a été pour la première fois conçu en Californie, dans les années 1970 par Paul Rebillot, psychothérapeute , en s'inspirant des théories de Joseph Campbell, célèbre universitaire mythologue et écrivain américain, (reconnu mondialement pour son ouvrage "le héros aux mille et un visages").

 

Selon lui, le développement psychologique d'un individu est comparable au héros dans sa quète: on ressent l'appel de notre mission, on affronte ses démons, et l'on revient métamorphosé et sublimé.

 

Véritable chemin initiatique, ce séminaire permet un voyage au plus profond de soi, et nous l'avons repensé, en utilisant des méthodes qui sont reconnues comme les plus puissantes et dans le domaine de la thérapie, et avec notre sensibilité pour la psychologie des profondeurs (telle que conçue par le célèbre Psychiatre Carl Gustav Jung), et la vision chamanique :

 

• La PNL,
• L'hypnose,
• La danse sensitive, 
• Le dessin, et les temps créatifs,
• Les cercles de paroles,
• Le travail avec les images archétypales (tarots, cartes associatives...).

 

Dans le stage du voyage du héros, on joue son histoire avec le corps, le corps qui vit, qui fait un avec l’esprit, qui fait un avec l’environnement, avec la nature, et qui ressent. Ce corps nous informe sur nos émotions, sur la façon dont nous sommes reliés, dont nous communiquons avec nous-mêmes, avec les autres, avec le monde, et il nous donne des clés pour comprendre nos fonctionnements psychiques, problématiques ou non.

Qu'il s'agisse de la danse, de la marche dans la nature, on sollicite le corps en invitant chacun à prendre conscience de son ressenti corporel, par le repérage des sensations et des émotions et la mise en mots de ce qui se passe là, instant après instant. Ceci est le fruit d’un entrainement, car chacun a plus ou moins de facilité décrire ce qu’elle vit de l’intérieur, et si ce n’est pas simple pour la personne, on s’efforce de lui donner les occasions de développer en douceur cette capacité en proposant des situations qui intensifient ces ressentis.

Si on ne peut s’appuyer d’emblée sur cette source de connaissance, on avance en faisant une exploration plus mentale, ou on utilise l’imaginaire ou les émotions qui surgissent comme levier de changement. Mais la communication à partir de ce qui est ressenti corporellement permet d’aller plus loin, car de nombreux dysfonctionnements ont leur origine dans les premières années de la vie, quand le langage n’était pas encore là pour mettre des mots et du sens sur ce qui se passait.

 

 

Le voyage du héros est un stage qui repose sur certains ingrédients rituels : c’est le cadre spirituel du processus.

 

1) Le cercle de parole :

Lorsque nous entrons dans l’espace du rituel, nous laissons derrière nous les limitations des mondanités.

Nous devons être capables de voler, de nous transformer et d’atteindre ce qu’on appelle au théâtre, une « suspension volontaire de la non croyance ».

C’est un seuil que nous traversons pour atteindre d’autres niveaux de conscience.

Nous quittons le monde des limitations pour le monde où tout est possible pour revenir après dans le monde des limitations.

C’est à cette condition que nous avons une connaissance des deux côtés du seuil. 

C’est le cœur du processus de groupe. C’est là que se définissent les limites entre l’intimité du groupe et le monde extérieur.

La bougie : La lumière devient le guide illuminant le voyage. La méditation sur la bougie est un rituel qui démarre chaque jour du stage. Elle signifie: « à présent, nous tous, ensemble, entrons dans une autre dimension ».

 

2) La dramaturgie :

C’est l’histoire mythologique ou archétypale du Héros

Nous écoutons l’appel pour une expérience plus profonde du soi essentiel.

Cet appel est l’archétype universel : Qu’est-ce que c’est pour nous ? Comment nous le représentons – nous ?

Quelle sorte de personnalité héroïque avons-nous besoin de construire en nous-mêmes pour répondre à cet appel ?

Quels obstacles plaçons-nous sur notre route, envers notre environnement ou notre structuration psychologique.

Quel est notre démon de la résistance ?

Dans ce stage, nous jouons tous les rôles, non seulement au niveau psychologique, mais aussi au niveau corporel.

 

3 ) La méditation en mouvement :

Elle permet aux participants de passer du rituel à la dramaturgie en intégrant corporellement son histoire.

Nous nous concentrons sur la lumière, la conscience puis nous évoluons vers le monde des archétypes par une danse méditative très lente qui exprime les images de l’histoire.

Nous traduisons nos images du Héros, de l’appel, de nos réactions en postures corporelles qui nous amènent dans les émotions de l’histoire.

Chaque jour, la "danse du Fou" récapitule les derniers avancements de l’histoire : à ce niveau, la dramaturgie prend vie.

 

4) La biographie :

C’est votre histoire personnelle

Dans le Voyage du Héros, nous créons nos personnages, qui sont nos doubles.

Nous découvrons notre structure psychologique en examinant quatre aspects de notre vie :

comment je fais face, quelles sont mes résistances, mes douleurs et mes souffrances.

Avec l’utilisation du corps et des supports créatifs, on atteint un autre niveau de conscience.

En se soignant soi-même, on soigne l’espèce humaine.

 

 

Certains exercices du stage se font dans la nature (et plus précisément dans la forêt de Lyons lorsque les stages se déroulent au Domaine des Hauts de l'Andelle), et certains exercices proposent de trouver l'instinct, l'animalité en soi, sur le principe des animaux totem.

La Marche Consciente, ou comment méditer dans l’action est une autre façon de découvrir et d’approcher la nature.

Elle se pratique en pleine nature en se laissant toucher et interpeller par ce que nos sens perçoivent.

L’intérêt est de rester pleinement présent et conscient à soi et à son environnement.

Une attention particulière sera apportée à sa respiration et à l’action de la marche.

Il va s’agir en réalité de transformer sa façon habituelle de marcher en une méditation consciente de l’action.

Cette approche vous permettra de vous laisser porter par votre propre récit intérieur, de trouver des réponses aux questions soulevées par le stage, et aussi d’appréhender et de reproduire cette action consciente dans votre quotidien.

 

 

On ne peut démarrer un voyage du héros sans rendre hommage à deux personnes qui sont à l’origine de ce stage :

 

Jospeh Campbell :

Joseph Campbell, né le 26 mars 1904 à White Plains et mort le 30 octobre 1987 à Honolulu, est un mythologue américain, professeur, écrivain et conférencier, connu pour ses ouvrages portant sur la mythologie comparée et la religion comparée.  

 

Son apport principal est sa théorie du monomythe qui postule que les mythes, légendes et contes du monde entier, à de nombreuses époques, sont des expressions d'un schéma narratif unique, lui-même lié aux structures de la psyché humaine.

 

Dans son ouvrage "Le héros aux mille et un visages" (The Hero with a Thousand Faces, publié en 1949) Campbell décrit ce qu'il appelle "voyage du héros" ou “monomythe” : un motif d'aventure et de transformation commun, dans toutes les cultures, à tous les récits héroïques.

Les théories de Campbell s'inscrivent en partie dans la lignée de celles du psychologue analytique Carl Gustav Jung.

 

Paul Rébillot :

Paul Rebillot naît le 19 mai 1931 à Détroit (États-Unis).

Il étudie la philosophie et les sciences de l'éducation à l'université de Détroit, puis le théâtre à l'université de Michigan.

Son intérêt pour le théâtre ne se limite pas à l'étude : pendant et après son séjour à l'université, il écrit, produit et joue dans le cadre plusieurs compagnies.

En 1969, il crée à San Francisco The Gestalt Fool Theater Family, à la fois groupe de théâtre expérimental et communauté de vie, et il entreprend de développer une approche qui combine théâtre, rituel et thérapie.

Il y travaille avec Stanislav Grof et John Lilly. Il se forme à la Gestalt avec Dick Price, l'un des deux cofondateurs d'Esalen, et lui-même élève de Fritz Perls, le fondateur de cette approche. Il y étudie la dynamique de groupes avec Will Schutz. Et il y rencontre Joseph Campbell.